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好莱坞电影《盗梦空间》很好地为我们诠释了何谓瑜伽哲学中的“摩耶论”。其基本理念来自于印度的《瓦希斯塔瑜伽》。梦中有梦，梦中继续有梦……于是，问题就出来了： 梦者是谁，第二梦者是谁，第三、第四……梦者又各是谁？常人大致能发现次等的梦者，也就是种种私我。发现含摄越广大周备者，其精神境界也将越高，而圣者却能发现那 梦者，也就是宇宙大我（Self），此宇宙大我涉入了无数的梦境，构成了意识的连续性。奈何我们人类深陷摩耶，无法认清实相。

柏拉图在《理想国》中曾说及我们常人视野的狭窄，其对存在的无知，恰如背光而居的山顶洞人，看到的永远都是真理模糊的身影。到了近代哲人培根那里，此虚幻的假象之理解更深入了一步，不但有洞穴形成的“洞穴假象”，更有“种族假象”、“市场假象”和“剧场假象”等共为四类。但说到底，其实他们还是在说同一件事，即与真理照面的困难。人类生活在自我构建出的观念里面。所谓纯粹客观的、存在于意识之外的世界，这在东方的传统中被认为是错误的，一切归于意识。无独有偶，佛陀之后的年，德国的物理学家普朗克也云：“所有物质皆需借助一种力产生并存在。在这种力的背后，我们必须假设有意识与智慧心灵的存在。这就是所有物质的母体。”

当然，柏拉图整体上还是乐观的，故尚有自洞穴走出而迎向真实世界的希望。然而，若藉着古希腊的理性与辩证法的光辉，这种希望必止步于奢望，因为这种往外走的迷途几乎是注定的。但柏拉图毕竟不失其为深刻，我们也确是穴居者，在世的如影日子，很难摆脱这个神秘洞穴与摩耶固有之捆绑。

印度的《爱多利亚奥义书》云：“一百座铁的城墙包围着我。”（2：5）

中国的庄周则云，“夏虫不可语于冰者，笃于时也；井蛙不可以语于海者，拘于虚也。曲士不可以语于道者，束于教也。”除了先天的限制，狭隘的一曲之士，更因限于教育，限于心灵之逼仄与观念的狭窄。真理的现身，其难度屹然壁立。

我们的目光能望到多远，我们的精神视野可以扩展到哪里，几乎都是注定的，譬如，我们能走进一朵花，一粒种子的世界吗？能够探索到石头内在的火焰吗？还有，遥远的星辰，以及比星辰更其遥远的他者的心！我们之所视，仅仅是一段极为有限的光谱；我们之所听，仅仅是一段极为可怜的音域。而在短促不居的时间里，我们又如何可以懂得千年大树，和万年化石的生命经验，更遑论地球和宇宙了。

泰戈尔曾云，你的眼界不一定是一粒虫子的眼界，于是，他举玫瑰花为例，你看到的玫瑰花是美丽的，但是你用放大镜看玫瑰花的时候，玫瑰花已经不见了，只是一些坑坑洼洼的物质形态，而虫子看到的也许就是你用放大镜看到的模样；玫瑰的花期在你是确定的，如果把时间的步伐加快到瞬息开合，或者 难凋，则玫瑰也不成其为玫瑰了，而对于有些以亿万年为单位的生命来说，玫瑰的花开花落无非就是白驹过隙，花的形态根本无法呈现，而对于有些生命来说，它的无数次生死加在一起还要短于花开的镜头，那么，这朵娇艳的花儿对于它，还存在吗？

去年，诺贝尔物理学奖岀，人谓＂上帝粒子＂似是物理学之至域。科学于斯再无力越界。科学者，其惟处理“后秩序化”的宇宙，其实所谓Cosmos，即意味着三极道贯之后的秩序界。而秩序前的存在，神话里谓之Chaos，中国哲学唤为“浑沦”，此乃纯无之域，或曰非有非无域，它却又是万有之母体，一切皆来之于它，老子谓之“玄之又玄，众妙之门”。此已含摄非秩序之神界、天界等，科学于斯而穷。故无论西哲之康德，还是印度之吠陀，抑且吾国道家与佛学，皆谓＂此不可说，不可说＂云云。其实，此神秘域非但在彼之远处，实亦在物际之深处，即＂chaos＂不但指创世的分界，也是事物内在的分界，每一事物到了深处，都被莫测的黑暗所包围，如同世界的鸟巢围拥着沉黙的睡鸟。这也是＂上帝粒子＂无法触及的无穷深渊。

如此遐想下去，我们就会越来越吃惊，越来越发现人类曾经的狂妄自大，以及个体常有的傲慢与无知，我们每一个人其实都是穴居者，而身体是我们先天的洞穴，教育所成的观念则是我们的后天洞穴，就某种意义而言，几乎永远无法走出这些洞穴。除非——除非你成为这个万有本身的整体意识、整体觉知。

从此，在我生命流逝的无数时光里，盖上了你永恒的印记。

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